Это магический ритуал

Что такое "четверговая соль"?

В последние годы нередко, особенно в предпасхальный период, приходится слышать и читать о так называемой «четверговой соли» [1]. В Интернете без труда можно найти существующие ныне рецепты ее приготовления. Наиболее распространенным можно считать следующий способ: поваренная соль (иногда с добавлением квасной гущи) пережигается в печи или духовке (отсюда еще одно название — «черная соль»). При этом говорится, что эту соль необходимо готовить один раз в год — в Великий четверг (в народе называемый Чистым четвергом).

Нужно обратить внимание, что большинство посвященных «четверговой соли» материалов находится на оккультных Интернет-сайтах и форумах, где сообщается, например, что соль эта очищает организм, лечит болезни, обладает «магической силой», защищает от сглаза и «помогает» в борьбе с недругами. Читателю предлагаются различные способы использования «четверговой соли» в магических ритуалах. Иногда рекомендуется перед таким использованием освящать «четверговую соль» в церкви вместе с куличами и яйцами.

Не секрет, конечно, что «колдуны» и «экстрасенсы» используют в своей практике церковные святыни: иконы, святую воду… И поскольку приготовление «четверговой соли» часто упоминается в одном ряду с куличами, крашеными яйцами и пасхами, может возникнуть вопрос: не относится ли «четверговая соль» к числу действительно церковных традиций, только забытых за годы советской власти?

На этот вопрос мы вынуждены ответить отрицательно. Дело в том, что убеждение в чудесной силе «четверговой соли» — одно из множества возникших в древности языческих суеверий. Об этом несложно узнать из научной (этнографической и церковно-исторической) литературы. Обратимся к ней.

Как указывал А. Топорков, в народных представлениях славян «соль — символ, используемый самостоятельно и в сочетании с хлебом главным образом в качестве оберега. С солью, которая растворилась в пище, связана ее невидимая, но чрезвычайно значимая для вкусовых ощущений часть, как бы смысл, суть пищи — ее «соль» в переносном значении. Приписывание соли функций оберега основано на ее материальных свойствах: соль произведена человеком и принадлежит миру культуры, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны формулы-обереги типа: «Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек»). В Вологодской губернии женщину после родов водили в баню, при этом баба-повитуха терла ей лоб солью и приговаривала: «Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, раба Божия (имя), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей» — и бросала соль наотмашь. В Белоруссии клали в уши новорожденного соль при крещении, чтобы охранить его от нечистой силы. По украинскому поверью, злой дух боится соли. Во Владимирской губернии думали, что соли опасается леший и никогда не подойдет к огню, если в него бросили соль… В обрядах, связанных с рождением ребенка, и на свадьбе соль, как правило, сочеталась с хлебом и выражала позитивные значения, охраняя хлеб и дом в целом от воздействия враждебных сил, а при угощении хлебом-солью, символизирующем установление дружеских отношений между людьми, придавала этим отношениям оттенок сердечной близости… Соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причем по признаку «солености» сближается с человеческим потом. Например, в Новгородской губернии невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крестная мать вытирала ее узелком с солью так, чтобы соль намокла от пота; выжимала потную влагу из соли на принесенный в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил жену, а соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы ее полюбила вся его родня… С другой стороны, соленое, как и горькое, противопоставлялось сладкому (вспомним сохранившийся доныне свадебный обычай требовать криками «Горько!», чтобы молодые «подсластили» спиртное). Повседневное обращение с солью таило в себе множество опасностей и регламентировалось рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются не только в деревенском, но и в городском быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Если просыпется соль — быть ссоре. В этом случае нужно перебросить соль или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя «нечистиков». Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на Тайной Вечере и в этот момент по руке в него вошел сатана» [2].

Итак, соль, по народным представлениям, способна защитить от враждебных сил и влияний [3]. Особой силой наделялась приготовлявшаяся в Великий четверг «четверговая соль». Это не случайно: как отмечала Т. Агапкина, к Великому четвергу в народном быту было привязано совершение множества разнообразных ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год [4].

«У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца, как говорили, до того момента, как ворон искупает в реке своих воронят, иначе вода утратила бы свою целебную силу. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание. Дома в эту воду опускали серебряную (а если могли — то и золотую) монету или кольцо, и все домашние умывались ею, чтобы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы жить богато. Девушки делали это в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну. Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно, а для детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе… В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей… На Русском Севере и в Сибири немало очистительных обрядов было связано и с огнем. В Страстной четверг специально ходили в лес за можжевельником, жгли его прямо в избе на печной заслонке или сковороде, и все домашние поочередно перешагивали через огонь, чтобы быть здоровыми… В Сибири кое-где добывали трением так называемый «деревянный огонь». На нем жгли лекарственные травы, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот» [5].

В народе было распространено суеверное почитание «страстной» или «четверговой» свечи [6]. Свечу, с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий, старались принести домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить семью и хозяйство от сглаза и нечистой силы, с «четверговой свечой» обходили дом и двор и чертили копотью от этой свечи кресты на потолочных балках, дверях и окнах. Затем «четверговую свечу» хранили дома. Ее использовали в особых случаях, например, давали в руки умирающим. Ее зажигали также во время летних гроз и бурь, считая, что так можно уберечь дом [7].

«Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д.» [8].

Чистый четверг, как писал С. В. Максимов, в народных представлениях был «не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже «ворона своих воронят в луже моет». На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. «Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет»… Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: «Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время»» [9].

«Среди магических действий, совершаемых в Чистый четверг, было немало и таких, которые должны были способствовать изведению домашних насекомых. В Вятской губернии хозяйка еще до восхода солнца раздевалась донага, подметала пол в доме, а затем выносила мусор во двор — непременно в один прием, чтобы избавить дом от клопов и блох. В Калужской губернии с этой же целью по полу рассыпали снег, а на Новгородчине в ночь на Чистый четверг ловили трех клопов и выносили их далеко в поле: считалось, что вся оставшаяся в доме «живность» уйдет вслед за ними» [10]…

Немало обычаев Страстного четверга было связано с животными. Например, хозяева гадали о судьбе своей скотины, замечая в этот день до восхода солнца: если скотина лежит головой на закат, то это добрый знак; та же, которая стоит или лежит головой к воротам — может пропасть [11]. «В Вологодской губернии хозяйка в открытую печную трубу выкликивала поочередно всю домашнюю скотину, а хозяин, стоя в это время во дворе, как бы отвечал ей, подражая голосам домашних животных. Делалось это для того, чтобы скот летом не отбивался от стада и не разбредался по лесу. В Вятской губернии женщина, раздевшись донага, бежала в огород и там опрокидывала на кол горшок или кувшин. Перевернутый горшок, висящий на колу, назывался «куриным богом» и должен был, по поверью, защитить кур от коршунов… В этот день на Русском Севере и в Сибири заключали дом и хозяйство в магический круг. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом с чтением 102-го псалма Давида — «от воров». На Новгородчине хозяин «объезжал» избу верхом на помеле (причем так, чтобы его никто не видел): считалось, что после этого в течение года в доме не будет переводиться добро. В Сибири хозяин проделывал то же самое на кочерге, приговаривая потихоньку: «Господи, благослови. Стань, железный тын!»» [12]. В Тобольской губернии хозяин, «объезжая» дом на кочерге, три раза останавливался у окна и спрашивал: «Все ли дома?», - ему отвечали: «Все дома, все» [13].

К Страстному четвергу было приурочено приготовление некоторых предметов и веществ, обладавших, по поверью, лечебной силой. «На рассвете Страстного четверга в некоторых областях России, Украины и Белоруссии женщины выпрядали особую шерстяную нить. Пряли ее, сидя на пороге и крутя веретено в обратную сторону. Этой нитью затем перевязывали поясницу и руки, чтобы они не болели во время жатвы. Иногда ее также вплетали в косы, чтобы не болела голова» [14]..

В некоторых местностях крестьяне верили, что в Великий четверг Господь невидимо благословляет тот хлеб, который в этот день подается к обеду. Поэтому крошки и куски «четвергового» хлеба [15] считались имеющими целительную силу, их тщательно собирали и хранили, чтобы использовать во время болезни или для защиты от «порчи» или «сглаза». Кусочки «четвережного» хлеба давали и заболевшему скоту. Часто под «четверговым хлебом» имелась в виду заздравная просфора, которую крестьяне подавали в церкви в Великий четверг, и которая также считалась наделенной особыми целительными свойствами [16].

Целебную силу приписывали «четверговой соли». В XIX веке ее обычно получали так: в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг соль, завернутую в чистую тряпочку или помещенную в посуду (а иногда в старый лапоть), пережигали в печи. (Огонь, обладавший, по народным представлениям, очистительной способностью, «усиливал» таким образом «защитные» свойства соли.) В некоторых местностях соль просто выносили на улицу под звезды. В Калужской губернии на ночь выносили под звезды не только соль, но и мыло, золу и воду, чтобы сделать их целебными. Иногда же целебные свойства приписывались соли, которая лежала на столе рядом с хлебом в ночь накануне Страстного четверга.

Во время пасхальной трапезы «четверговой солью» солили освященные яйца, которыми разговлялись после Пасхальной утрени.

«Четверговую» соль хранили в течение всего года. Ее использовали от «сглаза» и как универсальное средство при лечении самых разных болезней (как у людей, так и у домашних животных). Крестьяне принимали ее внутрь, растирались ее раствором, а заболевшему скоту давали посоленный ею хлеб или разводили щепотку в поилке. В качестве оберега «четверговую» соль зашивали в ладанку и носили на груди [17].

По народному поверью, наряду с «четверговой», целительными свойствами обладала и «благовещенская» соль. Готовилась она таким же образом, но только на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта ст. ст./7 апреля н. ст.) [18].

Надо ли говорить, что перечисленные выше народные обычаи с точки зрения христианского вероучения являются суеверием, нередко кощунственным? Сохранявшиеся языческие поверья во многих случаях не меняли свою сущность, хотя и связывались в сознании народа с церковными праздниками, событиями и лицами Священной истории. Так и приготовление «четверговой соли», говорит священник Алексий Макаров, не имеет ничего общего с настоящими традициями православия [19].

Скажем теперь о собственно церковной практике. В Требнике существует молитва на освящение соли — «Молитва над солию» [20]. «Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека продукт земли — соль, — писал протоиерей Геннадий Нефедов. — Молитва над солию является одной из древнейших… В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5, 13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную и благословляемого на всенощных бдениях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания» [21]. Но в богослужебных книгах нет указаний на необходимость освящения соли в какой-то определенный день года [22]. В «Настольной книге для священнослужителей» С. В. Булгакова мы также не найдем предписания об освящении соли ни в Великий четверг, ни на Пасху [23].

Итак, народное верование в целительную силу «четверговой соли» восходит к дохристианским мифологическим представлениям и никак не связано с церковной «молитвой над солию». Но пережитки язычества бытовали в народной среде, и, как замечал протодиакон Андрей Кураев, «было бы странно, если бы взаимодействие между церковным учительством и народом шло только в одну сторону. Духовенство тоже не могло не испытывать воздействия народа (тем более что по уровню богословского образования оно зачастую от него почти не отличалось)» [24]. В истории Церкви известны случаи, когда духовенство воспринимало языческие убеждения прихожан. Так, в начале IV века Эльвирский собор (в Испании) своим 34-м правилом запретил зажигать днем свечи на кладбище – «чтобы не беспокоить души святых». В Греческой Церкви одно время бытовал чин проклятия преступника псалмами (Псалмокатара)… [25] «Порой даже духовенство способно идти на поводу у верований прихожан, переступая при этом евангельские и святоотеческие заповеди» [26]. Оговоримся, однако, что такие случаи весьма редки, так как Церковь всегда резко сопротивлялась попыткам «освятить» суеверия ее авторитетом.

В отношении «четверговой соли» такие попытки уже случались. Об этом свидетельствует состоявшийся в царствование Ивана Грозного Стоглавый Собор (1551 г.): «В Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласи [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом» [27].

Профессор П. В. Знаменский в «Истории Русской Церкви» в главе с характерным названием «Печальное состояние просвещения в XVI веке», писал о том времени следующее:

«Всюду, не только в простом народе, но и в высших классах и в княжеской семье господствовали многочисленные суеверия. Супруга великого князя Василия Иоанновича, несчастная Соломония, думала через знахарей избавиться от неплодия. Сам Василий, женившись на Елене Глинской, призывал к себе ведунов, чтобы они своими чарами помогли ему произвести потомство. Грозный тоже советовался с волхвами, хотя иногда жестоко казнил их. Народ прибегал к ведунам во всех случаях, где обыкновенные человеческие средства казались недостаточными. Народная медицина вся состояла из заговоров и кудеснических средств. Народные и частные бедствия, неудачи, семейные разлады и прочее постоянно приписывались ведовству, и средством к устранению их было ведовство же. Дух кудесничества проникал в само христианство народа. Заговоры получали христианскую форму, заменив в своих воззваниях имена мифических сил именами святых; с другой стороны, некоторые христианские молитвы превращались в заговоры через сообщение им в народном сознании кудеснической силы, списки их носили на шее, хранили в домах как талисманы, употребляли в колдовстве. Кудесничество пользовалось для своих целей даже священными предметами, например, просвирни наговаривали над просфорами,.. священники… клали на 6 недель в церкви на престол детский послед. Ходили по рукам разные гадальные тетради - Рафли, Аристотелевы врата, Шестокрыл. С XVI века с запада перешли к нам астрологические суеверия и гадания, помещавшиеся в Остронумеях, Зодеях, Альманахах… К болгарским, греческим и доморощенным апокрифам присоединились еще апокрифические сочинения запада… Запрещения отреченных книг (в Просветителе, Домострое, Стоглавнике) действовали плохо. Даже лучшие пастыри церкви не всегда могли отличить истинную книгу от ложной. Апокрифические сказания и ссылки на них встречаем в сочинениях митрополита Даниила, в сборниках митрополита Макария, в определениях Стоглава, даже у Максима Грека. Князь Курбский резко замечает об учителях своего времени, что они занимались не столько истинными писаниями, сколько бабьими бреднями и болгарскими баснями» [28].

И все же Стоглавый Собор в этих условиях проявил достаточно христианской мудрости, чтобы отвергнуть целый ряд попыток проникновения суеверий в церковную среду, и в их числе – указанный своеобразный способ получения церковной «санкции» на «четверговую соль». Постановление Собора по этому поводу гласило: «Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении» [29].

В XIX в. зафиксированы случаи, когда священники в некоторых губерниях освящали «четверговую соль» в храмах [30]. Но в этой практике следует видеть только уступку народным верованиям. Возможно, впрочем, что иногда священнослужители стремились таким образом придать народному поверью христианский вид. Как бы то ни было, «из того, что нечто имело место в русском прошлом, никак не следует, что это нечто историей освящено и христианизировано и что в качестве святыни православной или национальной оно должно быть восстановлено. С Традицией Церкви было переплетено немало таких местных обычаев и преданий, которые фактически чужды православию. Нередко сегодня православно-русскими традициями называются те языческие предрассудки, с которыми Церковь веками боролась» [31].

Так и «четверговая соль» в наши дни вновь становится популярной. При этом люди, убежденные в ее чудодейственной силе, опять стремятся привлечь на свою сторону Церковь. Это вызывает понятные недоумения у прихожан: «В нашем городе при храме есть женский монастырь. И вот в четверг на последней неделе Великого поста во время службы монахиня принесла в полиэтиленовом мешочке соль, подошел священник, почитал молитвы. Рядом стоящие прихожане тоже взяли по горстке этой соли из мешочка, за что монахиню настоятельница отругала. А когда на следующий год мы с сестрой пришли в такой же день (четверг последней недели поста) с надеждой тоже освятить соль, то ничего подобного не было. Я спросила у одной из монахинь об этом, она ответила, что первый раз слышит об освящении соли, что никогда такого не видела и ничего подобного не слышала. Так что же такое четверговая соль, для чего это делается?», - спрашивает участница одного из православных Интернет-форумов [32].

Священнослужитель в ответ справедливо замечает: «Не знаю, кто эту соль возвел в ранг особой святыни (в требнике есть молитва над солью, но это не освящение чисточетверговской соли, а просто молитва, подобная молитве на благословение скота, сеяния и овощей). Сейчас этот обычай становится популярным в некоторых приходах и монастырях, однако это не более, чем самочинное нововведение. Относиться к этому можно по-разному - читать молитву над солью можно, приносить ее в определенный день для освящения - тоже. Однако приписывать ей какую-то особую целительную силу или благодатность – странно. Употребление этой соли ограничено только приготовлением пищи, так что это ничто более, как благословленная соль из храма. Приписываемые ей целительные свойства остаются на совести распространителей этих рассказов. По вере, конечно, и от соли может быть исцеление, только вот у нас есть святая вода, другие святыни... И, наконец, Св. Причастие!» [33]

Таким образом, «четверговая соль», по верному определению иеромонаха Макария (Маркиша), - «языческий предрассудок» [34]. Ее приготовление и использование – магические манипуляции, противоречащие церковному учению. Православным христианам следует помнить слова апостола Павла, предостерегавшего от следования пустому обольщению, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (см.: Кол. 2: 8).

Уже понятно. Почему вы решили, что я не спокоен?

Вера, вы меня простите, но я не понял зачем вы опубликовали то, что вы опубликовали. Я не ищу похвалы среди людей, но то о чем я вопрошаю весьма просто.

Понятно. Вы сегодня остаетесь сама собой. И это хорошо.

Замечание! Троллинг и оффтоп не допустимы. Вера.

Сотни Огненных крестов появились над зажженными лампадами верующих во время недавней церемонии сошествия Святого Огня.
Это уникальное явление было заснято на видео, который было записано через Iphon молодым учителем армянского происхождения, Hasmig Kalaydjian, который является жителем Иерусалима. Над зажженными лампадами достаточно хорошо различимы горящие яркие кресты, которые проходят сквозь пламя лампад и имеют высоту 2-3 метра. По сути каждый верующий, держащий горящую лампаду, не зная того, держит огненный крест Святого Света. Впервые такой феномен записывается отдельно.

А почему? Что чувствуешь? Как то можешь чувство пояснить?

А у меня это видео слезы умиления, потому что Христос рядом и нас любит и Он с нами. Бог явил такую милость нашему грешному миру в очередной раз послав Благодатный огонь. Это такое утверждение в вере при всем том обычном человеческом страхе при мыслях о грядущем. Благодать Божия - это великая сила, которую мы не понимаем до конца. Представьте, что это видим не только мы.
Ведь так и должно быть - мы должны взять крест и нести и это такая сила! Это должно перебарывать страх.
Не могу точно объяснить свои чувства и мысли, это что то неизреченное

maxcom110 я тоже думаю, что так скорее всего было всегда. Возможно сейчас это было явлено видимым образом для утверждения в вере, а возможно и правда никто не обратил внимания раньше.

Фото мѵро​точенія
(продолжение)

И это совсем непонятно! Ведь людей как правило на соборование приходит очень много. Наверняка же рядом стояли когда загоралось?