Георгиос Мандзаридис: «Чем более человек способен любить, тем более он свободен»
Георгиос Мандзаридис,
профессор университета им. Аристотеля г. Салоники:
«Чем более человек способен любить, тем более он свободен»
«Свобода — относительное понятие. Поэтому ограничение свободы естественно. Однако закон не должен подрывать свободу личности.
Человек часто рассматривает других людей в качестве рискованных факторов. Тогда как настоящая угроза лежит внутри него самого.
Чем более человек способен любить, тем более он свободен. По-настоящему свободный человек любит всех и не стремится властвовать над другими. Это ощущение связано с внутренней культурой человека. Верующий и неверующий человек по-разному понимают свободу. Абсолютной свободы человек не имеет. Смертность — это тоже отсутствие свободы.
Достижение бесконечности и вечности достигается верой, религией. Евангелие развивает чувство свободы, увеличивая его стремление к жертвенности.
Европейская демократия говорит, что человек рождается свободным.
Но, несмотря на эти благие намерения, люди от рождения не располагают абсолютной свободой.
Есть здоровые и больные, умные и простодушные, одни рождаются в бедных странах, другие — в богатых. Но перед Богом все свободны.
Христианство признает главное: свобода человека должна ограничиваться там, где начинается свобода другого. Когда мы задеваем свободу других, начинаются волнения и заканчивается безопасность. Человек должен жертвовать своей свободой. Полную свободу человек обретает только на том уровне, когда он жертвует своей свободой от любви.
Для многих понятие свободы ограничивается только политическим аспектом. Но если нет метафизической перспективы, понятие свободы приземлено. Свобода в христианской жизни связана с послушанием, а в политической — с дисциплиной. В христианстве дисциплина достигается внутренним согласием, любовью, а в политике — насильственным путем, за счет подчинения.
Кто боится смерти, тот раб смерти. Страх смерти превращает человека в индивидуалиста, разрушает его. Процесс обретения настоящей свободы — это переход от смерти к жизни.
http://pravoslavye.org.ua/2004/08/georg … _svoboden/
Путь к совершенству согласно св. Григорию Паламе
Георгиос МАНДЗАРИДИС
Лекция, прочитанная на богословских факультетах Софийского и Великотырновского университетов 21 и 22 октября 2010 г.
Воззрение христианской православной истины на человека основывается на исключительном уважении к нему. В противоположность этому теории о происхождении и природе человека, возникшие в более новое время, а также подходы, которые применялись и применяются по отношению к нему с периода между двумя мировыми войнамии и до настоящего времени, показывают страшную недооценку человеческой личности и презрение к ней. В то же время громкие декларации о достоинстве и правах человека, а также гигантские усилия по его самообожествлению не только не удовлетворяют людей, но и приводят их к безысходности и самоуничтожению. Вот почему антропология Православной Церкви особенно актуальна в наше время.
Преподобный Григорий Синаит, современник св. Григория Паламы и основатель исихастского движения в Болгарии, пишет: “Если мы не поймем, какими нас создал Бог, то не поймем и то, какими нас сделал грех” (1). То есть, если мы не узнаем, насколько великими нас создал Бог, то не осознаем и то, в каком окаянном состоянии находимся из-за грехов. А для того, чтобы узнать, насколько великими нас создал Бог, нужно осознать то, что Он открыл нам о человеке. Прежде всего нужно опознать Личность Христа, Который раскрывает нам совершенного человека.
Человек, живущий вне Церкви, и современный христианин, ведущий светскую жизнь, обычно примиряются со своим состоянием, считая его естественным и не осознавая своей разрухи. Подчинение закону греха, являющемуся законом тления и смерти, духовно умерщвляет человека, запирает его в своей индивидуальности и препятствует повороту к самоотверженной любви, которая делает его истинной личностью. Любовь заложена в природе человека, но она заперта в обруче его себялюбия. Вот почему изначальная заповедь, которую Бог дал человеку, говорит о любви к Богу и ближнему. Если человек не повернется к Богу и ближнему, что становится реальностью при соблюдении этой самой важной заповеди, он не сможет утвердиться и усовершенствоваться как личность.
Божьи заповеди не навязывают человеку что-либо чуждое его природе. Но верно и то, что он не может соблюдать их, полагаясь только на собственные силы. Отрыв от Источника жизни, подчинение закону тления и смерти отклонили человека от жизни в соответствии с его природой и сделали его себялюбивым и эгоцентричным. Поэтому он не способен соблюдать заповеди, согласно которым его истинная природа должна действовать так, как она была сотворена Богом.
***
Христианство призывает человека к жизни, подобной Христовой; призывает его стать спутником и подражателем Христа. Оно – не какое-то нравственное или социальное учение и не какой-то род религии. Оно неразрывно связано и переплетено с Личностью Христа и является жизнью в Христе и по Христу. Христианин принимает крещение, чтобы войти в Тело Христа и идти с Ним; принимает крещение, чтобы стать участником и последователем Христовой жизни. “Как Христос жил, и умер, и воскрес, и вознесся, так и мы будем жить, и умрем, и все воскреснем; а вознесение не будет для всех, а только для тех, для которых жизнь – это Христос, а смерть ради Него – приобретение; для тех, которые перед смертью распялись за грех через покаяние и евангельскую жизнь” (2).
***
Сегодня духовная смута в людях очень сильна, а принятие и следование христианскому образу жизни – редкое явление. Современное общество имеет материалистические и гедонистические интересы, а Бог и Божьи заповеди находятся в забвении. Плотская жизнь и удовлетворение корыстных интересов доведены до абсолюта. Ум человека направлен на внешний мир, прикован к вещам и парализован. Из-за этого человек становится внутренне неуправляемым, впадает в болезненное духовное состояние и нуждается в радикальном лечении.
Для этого лечения необходимо, чтобы человеческий ум вернулся туда, откуда удалился: в сердце (3), центр душевно-телесного существа. Христианство не относится с презрением и отвращением к человеческому телу, а почитает и уважает его. Св. Григорий Палама пишет: “Не слышишь ли, брат мой, апостола, который говорит: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа?” (см. 1 Кор. 6:19), а также “Дом же Его – мы” (см. Евр. 3:6) и что Бог говорит: “Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом” (2 Кор. 6:16) ?” (4).
Встреча человека с Богом имеет бытийный характер. Она совершается внутри человека, в центре его существа – в “глубинном сердце”, которое св. Григорий определяет как ”престол благодати” (5). Сам Бог дал человеку это сердце, чтобы он мог познать Его и приблизиться к Нему (см. Иер. 24:7).
Серьезное заблуждение, которое св. Григорий Палама разоблачил у своих противников, но которое и сегодня продолжает распространяться через восточные религиозные учения, заключается в том, что человеческий ум должен выйти из тела и подняться к какому-то трансцендентному абсолюту. Это заблуждение заставляет некоторых непросвещенных христиан обратиться к восточным религиозным учениям. Многие еретики и последователи других религий считает тело злом. Православная Церковь считает злом прикованность ума с плотскому образу мышления, разрушающую ум и духовно парализующую человека. Верно обратное: тело добро и способно принять возрождающую Божью благодать.
Так же как в Личности Христа, пишет св. Григорий Палама, божественная природа является общей для тела и души, так и в личности каждого духовного человека благодать Божия является общей для всего человека и обожает не только душу, но и тело. В сущности здесь речь идет о возвращении тела к самому себе через освобождение от страстей и освящение, даруемое благодатью Божией (6).
Всеобщая экстериоризация, характерная для нашего времени, т.е. обращенность к внешнему миру и прикованность к нему, не только не ставится под сомнение, но и считается важной добродетелью. В противоположность этому интериоризация, т.е. обращение к внутреннему миру, к внутреннему человеку, считается чем-то нездоровым и отсталым.
Особенно в публичном пространстве мы часто слышим, как интериоризация клеймится как негативное и болезненное явление, которое должно быть устранено.
Вообще вся наша культура и образ мышления, наука и технология направляют человека вовне; толкают к миру, вещам, деньгам, к потребительству и удовлтворению чувственных желаний. Некоторые рекламы, появившиеся в последнее время в больших торговых центрах Европы, гласят: “Покупаю, следовательно существую!”, “Купи меня и я изменю твою жизнь!”, “Купи меня и улови жизнь!” Все это полностью подчиняет ум чувствам, приковывает его к материальным вещам. Так ум теряет свое владычественное положение в душе и подрывает любое устремление духа к совершенствованию личности. Вот почему первое, в чем человек нуждается сегодня, – это открытие своего собственного внутреннего мира и возвращение ума в сердце.
***
“Остановитесь и познайте, что Я – Бог” (Пс. 45:11), говорит Псалмопевец. Другими словами, для того, чтобы человек мог познать Бога, он должен отдаться священному покою. Если он не постарается найти время для того, чтобы собрать свой рассеянный ум, если не вырвется из плена многочисленных забот и обязанностей повседневной жизни, если не погрузится в безмолвие и не сосредоточится внутри себя, он не сможет познать не только Бога, но и самого себя.
Христос стоит и стучит в двери нашего сердца и ждет, чтобы мы Его услышали (Откр. 3:20). Чтобы услышать, однако, этот властный стук, нам необходимо безмолвие и внимание ума. Нам нужно то, что с такой силой изложил св. Григорий Палама, а также весь православный исихазм. Если целью христианской жизни является приобретение благодати Святого Духа и богопознание, то можно понять странные слова св. Исаака Сирина : “Возлюби бездействие безмолвия больше, чем кормление бедных в мире и обращение многих народов к поклонению Богу” (7).
Исихазм не какое-то маргинальное и временное проявление православного монашества, а его основное и постоянное стремление. Безмолвие не имеет ничего общего с бездействием или отсутствием труда. Связь его с этими состояниями чисто внешняя, так как предполагает в некоторой степени приостановку физической деятельности. Исихазм – исключительно активное состояние, которое достигается трудом и заботой о внугреннем человеке. Исихазм является условием непрерывного соблюдения первой и самой главной заповеди – о любви к Богу “всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (см. Мф. 22:22, 37, 40; Мк. 12:30-31). Это значит, что каждый христанин, желающий как можно полнее соблюдать эту заповедь, являющуюся “рычагом” для соблюдения всех других заповедей, должен иметь в виду это условие.
Собираясь умом и исследуя свой внутренний мир, человек видит в себе отвратительную маску, которая порождена страстями и грехом и отдаляет его от Бога. Это открытие мучает человека и толкает его к уничтожению этой маски: “Когда ум отрывается от всего чувственного и через погружение в себя начинает всматриваться во внутреннего человека, он сперва видит отвратительную маску, загрязненную от блуждания внизу, и спешит отмыть ее плачем”. (8)
Сегодняшняя цивилизация и дух, которым она руководствуется, диаметрально противоположны исихазму. Смирение, аскетизм, добровольная бедность, духовный плач почти неизвестны. В отличие от них дерзость, комфорт, потребительский дух, экстериоризация и развлечения считаются высшими целями. Это относится не только к религиозно безразличным людям, но и к членам Церкви. Мир и секуляризация доминируют, а Бог и голос Церкви приглушены. Это объясняет и большую привлекательность восточных религий для людей на Западе , так как в них налицо аскетика и мистицизм.
Однажды спросили великого подвижника и ученика св. Иоанна Златоуста преподобного Марка Подвижника: “Как возможно то, чтобы человек, который закрывается в келье и каждый день предается посту, воздержанию, бедности, молитве и многим другим подобным скорбям, услаждался неверием или имел иные лукавые помыслы?” Преподобный Марк ответил: “Правильно говоришь, что когда совершает все это, человек переносит много скорбей, ибо если бы мы совершали видимые добродетели, о которых ты упомянул, не со скорбью, а с радостью, мы не были бы сластолюбивыми по уму” (9). И добавил: “Невозможно, чтобы человеку, совершающему телесные подвиги, не причиняли беспокойство нападения лукавых помыслов, ибо он получает утешение от неудовольствия, которые эти подвиги ему причиняют”. Другими словами, помыслы приходят, чтобы заполнить вакуум радости, который возникает у подвижника.
Где здесь ошибка? Ответ прост. У людей, о которых говорится в этом отрывке, христианский подвиг совершается без духа Христовой любви, который является духом радости и свободы. Таким образом, истинный смысл подвига становится непонятным и у верующего появляется серьезный недостаток радости. Христианский подвиг никогда не является самоцелью. Он – путешествие ко Христу и к свободе во Христе, а это причина не скорби, а веселья и радости (10).
Отсутствие радости в христианской жизни – признак ее секуляризации и подмены. Это указывает на пренебрежение благодатным измерением этой жизни, куда человек входит, соблюдая первую и главную заповедь – о любви к Богу. Без этой любви, которая является источником радости и вдохновения дле верующего, аскетические подвиги трудны и мучительны. И наоборот, когда эта любовь поставлена на первое место, тогда действительно трудные и даже мученические подвиги могут стать поводом для радости. Именно этому учит нас жизнь святых и мучеников Церкви.
Литература:
(1) Gregoriou Sinaitou, Kephalaia 50, Filokalia ton hieron Neptikon, tom 4, Athenai, 1976, s.38
(2) Bl. Gregoriou Palama, Logos apodeiktikos peri tes ekporeuseos tou Agiou Pneumatos 2,78, ekd. P. Christou, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 149.
(3) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 1,2,3-4, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, epim. P. Christou , tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 396-397. Prbl. Ier. 17,9.
(4) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 1, 2, 1, o. p., tom.1, s. 393.
(5) Gregoriou Palama, o.p. 1, 2, 4, tom. 1, s. 396.
(6) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 2, 2, 12, o. p., tom. 1, s. 518.
(7) Isaak Syrou , Logos 23, ekd. Io. Spetsieri, d. 93.
(8) Gregoriou Palama, Pros Senin 54, kai Pros Ioannen kai Theodoron 14, ekd. P. Christou , o. p., s. 221 kai 237.
(9) Markou Heremitou, Apokrisis pros tous aporountas peri tou Theou Baptismatos, PG 65, 997B.
(10) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesuchazonton 1, 3, 32, ekd. P. Christou, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 443.
Источник: Журнал “Светъ”, 4/2010 г.
http://ru.pravoslavie.bg/?p=3435
