Алтарь: опасная ходьба
http://www.pravoslavie-nord.ru/2007/2/7224

Прихожане довольно часто высказывали и высказывают претензии в отношении тетенек за пресловутым церковным «ящиком»: мол, нагрубить могут, посмотреть недобрым глазом, наговорить всякой отсебятинной ереси и прочая и прочая.
Есть в Церкви и проблема, касающаяся противоположной, самой что ни на есть восточной части храма: алтаря. Точнее, алтарников. Еще точнее, их поведения. Все ли так ладно, все ли хорошо? Вот об этой-то проблеме мы и беседуем с протоиереем Алексием Сорокиным, настоятелем вологодского храма в честь святого Лазаря Четверодневного.
— Отец Алексий, то, что алтарники нужны, никто не оспаривает. Понятно, что они просто необходимы. Другое дело, те опасности, которым алтарники подвергаются, находясь в самом главном месте храма…
— Вообще-то такой опасности — привыканию к святыне — подвержены мы все, будь то священники, алтарники, певчие, уборщицы… На мой взгляд, все, кто трудятся в церкви, рискуют потерять чувство сакрального, священного и начать воспринимать храм не как место служения, а место работы или товарищеских посиделок, или сплетен — да мало ли чего! И, кстати о главном месте храма: разве не каждый его сантиметр — главный? Помнится, кающийся мытарь стоял совсем не в Святая Святых, а вовсе даже в притворе…
Теперь об алтарниках. Да, они нужны. Нужны, в первую очередь, священникам, «ибо негоже нам, оставив слово Божие, пещись о столах». (Деян., 6:2). Хотя эти слова Священного Писания касались по большей части диаконов, но принцип тот же: главное дело священника — молитва. И вряд ли молитва будет усилена, если священнику придется обходиться без помощи тех самых алтарников: и кадило разжечь надо, и воду вовремя согреть, да и просто постоянно порядок поддерживать. Таким образом, на мой взгляд, главной задачей алтарников нужно считать их содействие молитвам священника и, следовательно, прихожан, всей общины. Разумеется, это содействие подразумевает жертвенность. А еще сосредоточенность: помогая в алтаре, скажем так, физически, телесно, алтарник не должен забывать и о духовной стороне. То есть, и сам молиться в меру своих сил должен — иначе большой пользы от его пребывания в алтаре не будет. Скорее, вред — собственной душе в первую очередь.
Об этом очень хорошо говорится в предисловии к замечательной книге «Нам оставлено покаяние» игумена Никона (Воробьева). Давайте вспомним: «Батюшка очень любил служить и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Не переносил артистизма или какой-либо вычурности в совершении богослужения, чтении, пении и „артистам“ делал замечания…
Он запрещал входить кому-либо в алтарь или, тем более, стоять в нем без особой на то нужды. В алтаре батюшка никогда не говорил ничего, кроме самого необходимого, и другим не позволял этого делать. Никогда не исповедовал во время Литургии: исповедь проводил или до Литургии, или накануне вечером (в Великий пост). Он говорил: человек должен молиться во время Литургии, а не ждать очереди исповедоваться».
Мне кажется, что такое строгое и благоговейное отношение игумена Никона к церковной службе и к молитве в алтаре, в частности, заслуживает самого пристального внимания и подражания с нашей стороны. Действительно, лишних разговоров, бездеятельного, праздного нахождения в алтаре, да и во всей церкви, допускать нельзя — это профанация христианства.
— Но в алтарях наших церквей довольно много молодых людей, даже мальчиков. Не кажется ли вам, что мы уже давно прошли то время, когда любой человек мужского пола, зашедший в храм, автоматически рассматривался как потенциальный священно- или церковнослужитель, а потому его с легкостью вводили в святая святых?
— Кажется. Поэтому мы и требуем от молодых алтарников учиться благочестию. В силу их возраста, да и воспитания тоже, без трудностей не обходится: бывают и совершенно никчемные, глупейшие конфликты, бывает, увы, и нарушение благоговейной тишины. Поэтому иногда приходится быть строгим. Но, помимо строгости, я хочу обратить внимание и на необходимость воспитания. Таким воспитанием может и должна заниматься вся община, а не один священник. Если служба в храме проходит в благоговейном молчании, то сам порядок заставляет молодежь в алтаре придерживаться строгих правил. Если же на службе шушукаются, обсуждают новости-старости, толкаются-переругиваются, если церковный «ящик» становится местом сбора суетливой очереди (это чаще всего происходит во время чтения молитв к Причастию перед выносом Чаши, важнейшего момента богослужения!), то, это, увы, провоцирует молодежь к недостойному поведению. Тогда и появляется вот это мерзкое фарисейство: выйти с важным видом из алтаря, потеснив прихожан, пройтись по храму, снова зайти в алтарь, закрыть двери и, считая алтарь чем-то вроде «своего помещения», продолжить шуточки или еще что.
Кроме того, важна помощь и старших алтарников. Зрелый человек, верующий искренно, служит в алтаре, как я убеждаюсь постоянно, очень ответственно и благоговейно. И священнику действительно легче молиться, когда ему помогают такие люди. Так что молодые должны учиться у старших.
А священники, я думаю, должны быть внимательнее к тем мальчикам и юношам, которым предлагают помогать в алтаре. Не стоит, на мой взгляд, вводить в святая святых любого мальчика, попавшегося на глаза в церкви, опасно это — как для порядка службы, так и для самого этого мальчика в будущем.
— А есть примеры алтарников, которые вас радуют?
— Конечно, есть. Честно говоря, больше всего меня поразили не служители, а служительницы алтаря: старушки-девы, которые когда-то помогали в кафедральном соборе Вологды. Такому благоговению, с которым они относились к своему служению, я уверен, могут поучиться очень многие — и священнослужители в том числе. Это действительно пример служения Христу сердцем!
— Какой совет вы бы дали молодым, помогающим в алтаре?
— Не я, а апостол Павел дает совет: «Блюдите убо, како опасно ходите» — «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые…» (Еф. 5:15).
— Благодарю вас.
Беседовал Петр Давыдов

Что такое заказная записка

В храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке – после окончания литургии о них возносится молитва на молебне. То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой – и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Сорокоусты – это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. “Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, – и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу – ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом”. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней  и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное. Сорокоуст “Об Упокоении” мы мы просим помолиться за усопших родных, друзей, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших родственников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: “Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лк. 20, 38).

Мы верим, что наши усопшие родные, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас,

Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Молебен – это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих.

Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен – в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, – или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.

В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения – общий вопль к Богу, троекратное “Господи, помилуй!” Диакон призывает: “Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!” В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: “Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. – Помилуй нас, Боже…” Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей “во Христе братии нашей”, о властях и воинстве… Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего. В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Плодоносящие и доброделающие – это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.

В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок. Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен – “диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших”.

Диптихи – это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой – усопших.

Что такое помянник и церковная записка “О здравии” и “О упокоении”

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения.

Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Помянник – это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением.

Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.

Церковная записка, в сущности, – разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения.

Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом.

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Старец Ефрем (Мораитис),
проигумен афонского монастыря Филофей
Дорогие мои дети,

От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни.

Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.

Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»1! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так  заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!

Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари…2 Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы3». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.
На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.

Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…»4 Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!

Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу»5. Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.

  Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными6. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят»7. Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем»[9]. Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Произнесено на встрече старца с духовными чадами в Канаде.

Примечание:

1 Троичный тропарь Утреннего правила.
2.«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете ? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:46–47). — Ср. Лк.6:32–34.
3. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44). — Ср. Лк.6:27–28,35.
4. Тропарь Триоди постной, поётся на утренях в первые три дня Страстной Седмицы, напоминая Притчу Спасителя о десяти девах (см. Мф.25:1–13).
5. Ин.16:28.
6. Ср.: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Ср. Мф.5:28.).
7. Мф.5:8.
8. И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4:7)

Состояния прелести. Чему нас учит опыт святых

Василий Суриков. Искушение Христа. 1872

Прелесть это обман, заблуждение, промах в духовном плане. Это оружие врага души, и оно имеет разные образы, как например, заблуждение греха, заблуждение в догматах, заблуждение в духовном опыте и т.д. В данной статье мы коротко рассмотрим вопрос о прелести в духовном опыте.

Введение

Причина, по которой мы займемся этим конкретным видом прелести состоит в том, что очень часто мы слышим от наших ближних, которые исповедуют еретические догматы, что они переживают духовный опыт, идущий от Бога. Тем более, что в этом состоит причина их упорства в их ереси, поскольку они считают, что Бог таким образом подтверждает их веру. Но является ли опыт сам по себе верный путеводителем к истине? Ведь во всех религиях и помимо христианства переживается духовный опыт, но во всех их веруют по-разному. Церковь не отрицает божественный опыт, как поступают некоторые протестантские группы, но, с другой стороны, она не принимает все виды опыта, которые принимают другие религии без различия. Церковь следует Божию совету, который дает Апостол Иоанн: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4.1).

Весьма опасно, как мы увидим ниже, считать, что мы переживаем подлинный Божественный опыт. Весьма опасно приступать к этому без рассуждения и в первую очередь, не очистившись от страстей, что предполагает подвиг, труд и время. Святитель Игнатий Брянчанинов (1807—1867) в отношении духовных созерцаний говорит: «Всякое духовное видение есть зрение известного рода таинств, являющееся в подвижнике соответственно его очищению покаянием, как это можно видеть в книге Петра Дамаскина. Покаяние имеет свою постепенность, и духовные видения имеют свою постепенность. Тайны христианства открываются подвижнику постепенно, соответственно его духовному преуспеянию. Напротив того, богомыслие соделается самым неправильным и душевредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении христианском, позволит себе самовольное размышление, которое не может не быть ошибочным и потому не может не принести душевредных последствий и самообольщения, не может не вовлечь в пропасть гибельного заблуждения».

Цель же состоит не в том, чтобы отвратить человека от молитвы, потому что, как пишет преподобный Марк подвижник, который был учеником святителя Иоанна Златоуста (430 г.): «Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ молитвы не бывает вреден. А если бы это было так, тогда это была бы не молитва, но делание сатанинское» (преп. Марк Подвижник, 200 глав о духовном законе, гл. 22).

Однако мы не должны быть не сведущи в духовной брани, которую ведем с силами тьмы. Преподобный Нил Синайский, также ученик святителя Иоанна Златоуста (ок. 430 г.) предупреждает нас: «Всякая брань, восстающая у нас с духами нечистыми, бывает не ради чего иного, как ради духовной молитвы; потому что молитва сия для них крайне неприязненна и весьма ненавистна, а для нас спасительна и весьма благоприятна» (Нил Синайский, Слово о молитве, гл. 49). Таким образом различать эти виды опыта необходимо. По словам преподобного Иоанна Кассиана, рассуждение «приходит к нам только лишь как результат подлинного смиренномудрия и это бывает видно потом в откровении нашему духовному отцу, причем не только того, что сделали, но и того, о чем думаем» (преп. Иоанн Кассиан Римлянин, К Леонтию игумену).

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Многообразно, поистине многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо; думаю же, что и сии немногие не вполне его видят». (Слово 26, 127).

Преподобный Макарий Египетский: «Как уксус с вином на вид одинаковы, но гортань чувством вкуса различает свойство того и другого: так и душа по самому духовному ощущению и действенности может различать дарования Духа и мечтания чуждого» (преп. Макарий Египетский, Слово 4. О терпении и рассуждении гл. 13).

Никто не потеряет, изучая опыт наших отцов, но только приобретет и получит духовную пользу.

Статья состоит из двух частей. В первой мы увидим, может ли и, если да, то как, лукавый дух подражать определенным сверхъестественным действиям Божиим. А во второй – каковы характерные признаки прелести и как верующий может от нее защититься всегда с опорой на Священное Писание и аскетическое предание Православной Церкви. Мы представим лишь самую малую часть из этого огромного духовного наследия.

Итак, может ли враг души подражать Богу, воспроизводя «сверхъестественные» действия?

Священное Писание отвечает на этот вопрос утвердительно. Уже с первой его книги сатана обольщает духовно неопытных первозданных людей, обольщая сверхъестественным способом – говоря через змея (Бытие 3 гл.). Позднее, когда Бог через Моисея совершает чудесные знамения перед фараоном, волхвы царя подражают ему до определенной степени. Они бросают оземь свои жезлы, и те превращаются в змей (Исход 7. 10-13). Перейдя к Новому Завету, видим, что лукавый показываем Господу в видении «все царства вселенной во мгновение времени» (Лк. 4. 5). Господь наш предупредил, что: «…восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24.24). А Лука пишет: «берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21. 8). Лжехристы приходят во имя Христово, потому что якобы имеют Его помазание и посланы Им. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (V век) в своем труде «Собеседования египетских подвижников» пишет: «Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают. В Писании мы читаем: «и придут лжехристы и лжепророки…» (Собеседования XV:2).

Апостол Павел говорит об антихристе, что его пришествие «… по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…» (2 Фес. 2.9). Таким образом, сатана может ложно совершать знамения, чудеса и силы. Апостол Иоанн в Откровении говорит о втором звере, что он был похож на агнца, но говорил как дракон: «и творил великие знамения, так что и огонь низводил с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщал живущих на земле…» (см. Откр. 13. 13-14). А в главе 16 он пишет, что бесы могут давать и такие знамения: « И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения… (Откр. 16. 13-14).

Как возможно простому верующему избежать всего этого? Единственно лишь облачившись в духовную броню опыта и учения Церкви, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3. 15), как это передает Священное Писание и зафиксированный опыт святых.

В своей книге «Православие и религия будущего» (Глава II. Сила языческих богов 1. Нападение индуизма на христианство) отец Серафим Роуз пишет: «святой Григорий Синаит не забывал предостерегать своих монахов об опасности этих опытов: «Повсюду вокруг, возле начинающих и своевольных, бесы расстилают сети помыслов и губительных измышлений и копают рвы, чтобы ввергнуть их в оные…» Монах спросил его: «Что должно делать человеку, когда бес принимает вид Ангела света и прельщает человека?» Святой отвечал: «Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы добре распознавать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить».

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «подвижник молитвы редко должен взирать на небо из-за страха лукавых духов в воздухе, которые производят там многочисленные и разнообразные обольщения» (Добротолюбие, «О трех способах молитвы»).

Показательны и слова преподобного Нила Синайского в его сочинении «О молитве»: «Когда ум начнет наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это как сказал один, знающий дело муж (Евагрий), бывает от страсти тщеславия, и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Думаю, что демон, касаясь сказанного места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысел, понуждающий ум легкомысленно присваивать себе Божественное и существенное ведение. Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое либо вражеское действие, – и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ, – или то и то заставляет воображать)» (Главы 73-74).

«Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким либо видением. (Если случится что подобное, то) пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него (на вразумление), Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы поскорее отогнал от тебя прелестника. И дерзай; ибо не постоят эти псы, когда ты притечешь к Богу теплым молением» (Глава 94).

А монаху Евлогию он советует: «Посему, когда сердце так сильно бывает оглашаемо славою помыслов и не противится этому, тогда оно не вне тайного отупения смысла, а вождь рассудка в опасности прийти в колебание или от снов, принимаемых с верою, или от превращений, совершающихся в бодрственном состоянии, или от видимого в преображении света. Ибо так сатана для обольщения нашего преобразуется в Ангела света, иногда показывает, что подает дарования, чтобы ты пал и поклонился ему, или возвещает, что восхитят тебя, как нового Илию, или обещает сделать святым. Иные, приняв это с верою, уклонились от истины и впали в умоповреждение» (Преподобный Нил Синайский, К Евлогию монаху, гл. 34).

Преподобный Григорий Синаит (1255—1347) предупреждает: « Немалый труд постигнуть истину явственно и быть чисту от того, что противно благодати, ибо под видом истины диавол обычай имеет, особенно в новоначальных, показывать свою прелесть, преображает лукавое свое как бы в духовное». И «Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие».

Материал заимствован из следующих произведений:

1-е послание апостола Иоанна Богослова
Святитель Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, 27 глава
Εν Ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν, π. Αλεξίου Καρακαλλινού
Преподобный Нил Синайский, Περί προσευχής, Φιλοκαλία, том Β11.
Преподобный Макарий Египетский, Περί υπομονής και διακρίσεως
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица
Евангелие от Луки
Евангелие от Матфея
Иеромонах Серафим Роуз, Православие и религия будущего
2-е послание к Солунянам
Откровение Иоанна Богослова
Преподобный Нил Синайский, К монаху Евлогию
Преподобный Нил Синайский, Περί των κακιών
Преподобный Нил Синайский, Λόγος περί ακτημοσύνης
Старец Паисий, Λόγοι γέροντα Παισίου, Γ πνευματικός αγώνας
Монах Софроний Сахаров, «Преподобный Силуан Афонский»
Преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань

Источник:“Пемптусия”.

Что означает слово «Завет»?

Библия определяется словом Завет. Вся книга определяется этим словом. Однако у людей есть проблема в понимании слова «завет». Этого слова нет в обычном нашем лексиконе.

Люди пытаются понять, что это такое и придумывают аналогии, но нам нужно посмотреть на значение этого слова на иврите. По еврейски оно означает: соглашение, завещание, заповедь, обетования. А если говорить буквально, это расчленение, а не соединение.

Слово «завет» отличается от слова «контракт, договор». Мы думаем, что Бог составил с нами договор. И теперь мы должны делать так-то, а Он будет делать вот так. Знайте, что при неправильном понимании самого слова , мы не понимаем его суть. Это точно также, как со словом «библия», которое канонизировали и присовокупили к христианству. А ведь на самом деле это слово значит «сборник книг» и никакого отношения к Богу, Христу не имеет вообще. Это слово можно было бы применить к любому собранию книг. Человек может сказать, что «Капитал» Маркса — его библия. Или для кого-то сборник технических книг по специальности — его настольная библия.

Я хочу сказать, что само слово «библия» не есть священное, оно не имеет никакого отношения к вере. А вот Новый Завет, или Ветхий Завет — это уже слово, которое относится к самим библейским текстам. Слово «библия» вы нигде не найдете в священном писании. А вот слово «завет» — встретите не единожды. Поэтому нам очень важно начать с изучения смысла «завет», что это такое, как понять его.

Слово «контракт» — это слово противоположное по смыслу слову «завет», антоним. «Субибазо» — греческое слово, обозначающее: контракт, сделку, договор. Оно подразумевает ещё: вязать, соединять вместе. Вы видите разницу? Завет с греческого значит: расчленять, а здесь – соединять вместе. Там освобождать одно от другого, а здесь – вязать, связывать. Договор, сделка с Богом, Он так сказал, мы должны сделать так-то. Люди не понимают, Ветхий и Новый Завет.

Завет – это всегда воля, по-английски, will – желание, воля человеческая, сила воли... Человек высказывает свою волю, он завещает её. Например, как разделить свое имущество, как разделить свое влияние, благословение. Он высказывает свою волю.

Воля Божья – это завещание Бога. Вот, если умрет человек, у него есть то и то, он пишет завещание, свою волю, он благодетель.

Например, что в таком-то году моё имущество, мои возможности нужно передать тем-то людям. Люди не знают об этом ничего, пока кто-то не придет и не скажет им об этом. Потом они проверят это, потом только поверят, а потом только начнут изучать эту волю. Вот что такое — знать волю Божью. Вот что значит, ходить в воле Божьей. Искать волю — это искать завещание, понять, что Бог хочет тебе дать, и при каких условиях.

Не ты придумал этот завет, не ты выступил инициатором, ты вообще ничего не знал, не ты обговариваешь условия. Поэтому, завет — это не сделка. Ты не можешь ничего там занизить, отнять или добавить к нему. Ты не можешь торговаться, нет. Это уже сделано без нашего участия. Поэтому — это завет. Это не контракт, это не договор. С нами Бог на договоры не идет. И изучая Его завет, мы понимаем, что там есть условия. Но условия зависят от Него. Какие Он захотел, такие и поставил.

Например, когда люди будут таким-то образом поступать, им выдать по столько то долларов. Вот, приблизительный смысл завета. Бог написал, что кому Он хочет дать и при каких условиях. Если люди будут соответствовать тем критериям, которые сказаны в завещании, они будут получать блага. Если они будут призывать высшую силу над разборками этого мира, они получат блага. Он клянется Собой, Он Сам — высшая сила.

Таким образом, Отец дал нам завещание. Дух Святой является тем, кто законно исполняет это завещание.

Мы часто слышим, как кто-то говорит: «О, я ищу волю Божью!» Сколько ты можешь её искать? Где ты её ищешь, она же в слове. В Его завещании. Это и есть воля Божья, воля благодетеля. Он объяснил уже все. Эта воля связана не только с нами, но и со всем миром, со Вселенной. Бог — для всех Бог и он обещал что-то всем: до нас жившим и после нас живущим.

Конечно, брак не является контрактом, как нам пытаются доказать мирские бракосочетатели. Ты, мол, должен составлять брачный контракт. Брак — это завет. Церковь — это завет. Отношения с Богом — это заветные отношениями Люди дают обещания. Только смерть может разлучить нас. И точно также этот закон действует и в отношениях с Богом. Когда человек грешит, это разлучает его с Богом. Но благо, что тем же Заветом предусмотрены: спасение от греха и жизнь вечная.

Источник: «Афонская трибуна»