Перепост с портала "Москва Третий Рим".

ОТ РЕДАКЦИИ. ПРОСТИТЕ НАС ОТЦЫ, БРАТЬЯ И СЕСТРЫ! ПРОЧИТАЙТЕ...

ДОРОГИЕ ОТЦЫ, БРАТЬЯ И СЕСТРЫ!

РАДИ ХРИСТА ПРОСТИТЕ НАС ЗА ТУ ЕРЕСЬ И ХУЛУ, В КОТОРУЮ МЫ ВАС ВВЕРГЛИ,

РАЗМЕСТИВ ЕРЕТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ «ТОМУ КТО ХОЧЕТ СПАСТИСЬ! НАКАЗ СВЯТОГО ПЕТРА МОГИЛЫ»!

СВЯТОЙ ПЕТР МОГИЛА НЕ ВОСКРЕСАЛ И НИКАКОГО ПОДОБНОГО НАКАЗА НЕ ОСТАВЛЯЛ.

НАСТОЯТЕЛЬНО ПРОСИМ ТЕХ, КТО СКАЧАЛ ЕГО,

УДАЛИТЕ САМИ И ПРЕДУПРЕДИТЕ ДРУГИХ!!!

ПРОСТИТЕ НАС ЕЩЕ РАЗ!

МЫ НАСТОЯТЕЛЬНО ПРОСИМ ВАС ВСЮ ИНФОРМАЦИЮ ПРОВЕРЯТЬ И ПРЕДУПРЕЖДАТЬ НАС, ЕСЛИ УВИДИТЕ ОТСТУПЛЕНИЯ ОТ ИСТИНЫ
Митрополит Петр Могила

Мгарский Спасо-Преображенский монастырь (Полтавская епархия)

За несколько дней до Рождества Христова (по старому стилю), 21 декабря 1596 года, в благочестивом семействе молдавских бояр Мовиле родился мальчик. Надежда знаменитого рода, третий сын, на которого годы спустя будут смотреть как на достойного наследника Молдавского престола.

Его назвали Петром (Петру) — в честь Московского митрополита Петра, поскольку день рождения первого совпал с днем памяти второго. Вряд ли тогда кто-то подозревал, что новокрещенный младенец и сам станет впоследствии митрополитом Киевским.

Весьма символично, что будущий святитель родился в трагический для Церкви 1596 год. В этом году была принята Брестская уния, согласно которой часть Западно-Русской Православной Церкви на территории, находившейся под польским владычеством, отпала от Матери Церкви и насильственно присоединилась к Римо-Католичеству. И в этом же году фамилия Мовиле официально вступила на молдавский престол, на котором она смогла удержаться с перерывами не многим более 15 лет.

Сохранилось две легенды о том, как возникла фамилия Мовиле. Согласно одной из них, сохранившейся в молдавских хрониках, возвышение фамилии относится к XV веку — ко времени княжения Штефана IV, которого современники и потомки назвали Великим, как основателя Молдавского княжества. Однако великий господарь был маленького роста. Во время одной из битв с венгерцами (по другой версии с турками) в 1486 году под Штефаном была убита лошадь. Воин Герольд Пуриг, находившийся рядом со своим воеводой, отдал ему своего коня и, опустившись на колено, сказал: «Позвольте, господарь, служить мне вам вместо горки». Господарь с помощью Пурига вскочил на его коня и ответил: «Из горки я сделаю тебя холмом (по-молдавски Мовиле, русский вариант — Могила)». Так по легенде возникла знаменитая молдавская фамилия.

*   *   *

Не удивительно, что личность видного церковного деятеля первой половины XVII века, митрополита Киевского и Галицкого свт. Петра Могилы привлекает к себе внимание на протяжении вот уже трех с половиной веков. С его именем связывается появление этапных для славянского православия Катехизиса («Православного исповедания веры») (1643, 1649, 1662, 1696), «Требника» (1646) и «Служебника» (1629, 1639). Факсимильное переиздание в нескольких томах «Требника», осуществленное Киево-Печерской лаврой в 1999 году, предназначалось вовсе не для историков-медиевистов и археографов, а для служащих священников, что говорит об истинной нетленности духовно-писательской работы Петра Могилы. Основанная им Киевская коллегия, преобразованная в начале XVIII века в Киево-Могилянскую академию (первое высшее учебное заведение на восточнославянских землях!), позволили социально легализовать Православие, ввести его в общеевропейский культурный контекст, бороться за него на культурном языке своих конфессиональных противников (униатов и католиков).

Святитель Петр благоговел перед Киево-Печерской Лаврой. Он считал ее избранным сосудом Божественной благодати, местом особенного присутствия Божьего, находящимся, к тому же, под особенным покровительством Царицы Небесной. Владыка именовался ее Великим Архимандритом и сполна оправдал этот высокий титул. Лавра при нем была не только благоустроена внешне и внутренне. По его благословению и все Божественные службы стали совершаться особо торжественно и благолепно. Была введена и новая традиция — в каждом Великом посту совершать Пассии, с чтением Евангелия о страданиях Господа нашего Иисуса Христа и Акафиста Страстям Христовым, что исполняется в Церкви и доныне.

И не случайно, что именно при Владыке Петре была прославлена Иулиания, княжна Ольшанская, чьи мощи ныне покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Впоследствии святитель Петр сделал попытку добиться общецерковного прославления Собора Киево-Печерских Преподобных, которые до его времени почитались лишь как местночтимые Святые. Его предшественник Захария Копыстенский самовольно включил имена некоторых из них в праздничную Минею наряду с именами общецерковных Святых. Но Владыка хотел добиться соборного признания Константинопольской Церкви.

Когда Петр Могила стал Киевским митрополитом, был составлен (около 1643 г.) Канон Преподобным Печерским, автором которого считается константинопольский иеромонах и патриарший экзарх грек Мелетий Сириг. Канон существовал в двух вариантах — на церковнославянском и греческом языках. Впервые был опубликован в Лаврском изданий Следованной Псалтири в 1643–1644 годах. Позднее Святитель заказал на Афоне «Синаксарий» («Месяцеслов») преп. Симеона Метафраста, в котором помещались краткие Жития Святых и толкования праздников. Свт. Петр хотел перевести его, дополнить Житиями Русских и Печерских Святых и издать на церковно-славянском языке, но не успел. Этот титанический труд впоследствии осуществил воспитанник Киево-Могилянской академии, святитель Димитрий Ростовский.

Но и «Собственноручные записки» Владыки Петра — это уникальный памятник церковной истории и литературы. «Тщательно собирая сведения о благодатных явлениях в Киево-Печерской обители, — писал С. Голубев, — Петр Могила с неменьшей ревностью собирал и заносил в свою книгу рассказы (а иногда и личные наблюдения) вообще о всех, наиболее замечательных чудесах и событиях в церкви Православной (южно-русской, молдо-влахийской и отчасти греческой), преимущественно обращая внимание на те из них, которые ясно показывали превосходство Православия над другими вероисповеданиями и притом изобличали несостоятельность последних».

Есть у святителя в дневнике запись о событии, показавшем безблагодатность униатской Церкви. Святитель Петр записал, что однажды, во время службы, совершаемой униатским митрополитом Ипатием Поцеем, вино, вместо того, чтобы претвориться в Кровь Христову, превратилось в обычную воду.

Позднее Владыка вступил в религиозную полемику и борьбу с противниками отеческой веры и Православной Церкви. Он написал и издал несколько религиозно-полемических книг, которые долго созревали и вынашивались. Есть основание предположить, что их появлению, как и созданию других трудов, способствовало и голосеевское уединение — маленький скит, построенный Святителем в окрестностях Киева, спустя четыре года после возведения в сан Печерского архимандрита (Голосеевская пустынь).

Однако деятельность Петра Могилы всегда вызывала много вопросов и неоднозначных толкований: с одной стороны, он социально легализовал Православие на Украине и в Белоруссии, с другой — многие его нововведения рассматриваются как результат влияния Римо-Католической Церкви и западной культуры. С одной стороны, Петр Могила, кажется, был готов идти на уступки, но с другой — был непреклонен в области сохранения православного обряда и развития церковной «инфраструктуры» (его усилиями был перестроен Софийский собор в Киеве, многие храмы Киево-Печерской лавры, восстановлена Десятинная церковь).

Московский митрополит Макарий Булгаков в «Истории Русской Церкви» писал: «Имя Петра Могилы — одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, — превосходил своим просвещением, еще более — своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви. Для своей Малорусской Церкви он оказал величайшую услугу тем, что отстоял перед королем Владиславом IV главнейшие ее права, поруганные латинянами и униатами и мужественно защищал ее в продолжение всего архипастырского служения; восстановил в ней многое, прежде ниспровергнутое или разрушенное врагами и положил в ней начало для лучшего порядка вещей. Всей Русской Церкви оказал великую услугу основанием и обеспечением своей коллегии, послужившей первым рассадником и образцом для духовно-учебных заведений в России. Всей православной Восточной Церкви — тем, что заботился составить «Православное Исповедание», принятое и одобренное всеми ее первосвятителями и доселе остающееся ее символическою книгою».

*   *   *

Почти 300 лет тело Киевского архипастыря покоилось в склепе под левым клиросом Успенского собора. Но во время Второй мировой войны, в ноябре 1941 года, когда Киев, столица Украины, был оккупирован гитлеровскими войсками, Великую Лаврскую церковь взорвали. Взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя Петра, поэтому гроб с останками Святителя был полностью уничтожен. Остались только серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова. На руинах Успенского собора археологи установили место захоронения Святителя, определили, из чего был сделан гроб и чем выложен саркофаг... Насколько же пророческими оказались слова митрополита Лазаря Барановича: «Могила скрыла от нас Могилу!».

Но остались его труды! А возле руин Десятинной церкви, взорванной в советское время, до сих пор растет (и цветет в свое время!) липа, посаженная Святителем Петром в 1635 году. По молитвам святителя Петра, в 1993 году началось возрождение его любимого скита — Голосеевской пустыни, упраздненной и разрушенной в советское время. И первую Литургию в ней отслужили в день памяти святого великомученика Иоанна Сочавского (небесного покровителя рода Мовиле), в честь которого Владыка Петр построил в Голосеево первую церковь.

А спустя 55 лет после страшного взрыва Успенского собора, в декабре 1996 года священный Синод Украинской Православной Церкви причислил Киевского митрополита Петра Могилу к лику местночтимых святых.

Вера
Звонить не пробовали?

Вера писала:

А я православная христианка и хожу в православный храм. И хожу на Литургию свт. Иоанна Златоуста, который составил ее, взяв за основу чин Литургии апостола Иакова. А что вы там делаете, мне не интересно! Моя Церковь от апостолов, а кто основал вашу  я не знаю и не хочу знать!!!

СУПЕР !!!

На домашний. И не первый раз. То на улице останавливают, то по домам ходят (у на свой дом, в квартиры, конечно, так просто не попадешь, а по нашим улицам гуляют свободно)))

Скорее отработанные

Пасха с кочетковцами

6.05.2013
Василий Львов

Великим Постом 2000 года, незадолго до недели Торжества Православия, стало известно о снятии прещения с иерея Георгия Кочеткова. По благословению священноначалия, временно о. Георгию было определено сослужить в храмах патриаршего подворья в бывшем Высоко-Петровском монастыре и в храме преподобного Сергия Радонежского в Крапивенском переулке. Позднее в одной из своих проповедей о. Георгий, вспоминая о том, как настоятели данных приходов, мягко говоря, без энтузиазма отнеслись к выпавшему им послушанию, замечал на этот счет:

«По-человечески этих людей понять можно. Они испугались, что наша большая община “растворит” их приходы или общинки, то есть то, чем они так дорожат, то, что для них важнее всего, потому что это стадо — их стадо, а они — его пастыри. Только никто из них не подумал о том, что все стадо — Христово, и всегда должны быть Один Пастырь и одно стадо»[1].
Не дерзну судить, о чем думали о. Иоанн (Экономцев) и о. Иоанн Вавилов, когда к ним в храмы приходило стадо кочетковцев вместе со своим пастырем, но хочу все же на этих страницах, как член одной из упомянутых «общинок», поделиться своими личными впечатлениями от знакомства с «самой интеллигентной православной общиной Москвы», упоминание о сектантском духе которой успело попасть даже в энциклопедии [2]. Заранее прошу прощения у благосклонного читателя за некоторую фрагментарность воспоминаний — память моя сохранила далеко не все. Однако полагаю, что и изложенного здесь окажется достаточно для воссоздания живой картины минувшего...

* * *
Все эти недели Великого Поста богослужения проходили в крохотном храме Толгской иконы Божией Матери, где с трудом могли уместиться 120 человек. Кочетковцы приходили в составе не менее 500 человек. В результате на улице, конечно же, оказывались по большей части наши прихожане, вытесненные нежданными гостями. Что было, мягко говоря, не вполне удобно. Мы теряли прихожан, приход таял на глазах. То, сколь дружно все это время кочетковцы не подавали на храм и ничего, даже свечей не покупали за ящиком, наводило на мысль, что делали они это из принципиальных соображений. Держались они обособленно, молитвы повторяли вслух за священником на русском языке. Но главное — выражение лиц «православной элиты» (одно из самоназваний кочетковцев), скованных тяжелыми заскорузлыми экзальтированно-зомбированными масками. Их вид неизбежно вызывал неприятие и отторжение даже у тех из наших прихожан, кто до столь тесного знакомства относился к этой общине с некоторой долей жалости.

* * *
В Великий Четверг мы переехали в большой храм прп. Сергия Радонежского (в Высоко-Петровском монастыре). Как светло, радостно и благодатно прошла служба без «гостей»! Одно только омрачало — мысль о том, каково же сейчас было приходу Крапивенского храма прп. Сергия, расположенного по соседству? Ведь если не к нам, то тогда гости должны были пойти к ним! Однако чуть позже я узнал, что и их Господь миловал в этот великий для сердца каждого христианина день — день установления Таинства Евхаристии, величайшего из таинств. Только уже много месяцев спустя мне попал в руки кочетковский журнал «Православная община», где напечатана проповедь о. Георгия, произнесенная в тот Великий Четверг, в которой он своим чадам фактически запретил причащаться в этот день в московских храмах: «Сегодня нам с вами пришлось отказаться от Евхаристии как сакраментального таинства... Что это значит? Значит ли это, что мы останемся без полноты воспоминания Тайной вечери? Или что останемся без Чаши, без приобщения ко Христу в этот великий день? Нет, дорогие братья и сестры, это невозможно! Мы с вами сегодня должны и приобщаться и быть причастниками Тела и Крови Христа. Но, видимо, каким-то особым образом, ведомым лишь Ему Самому» [3]. Ради сектантской дисциплины и полного послушания своему «непогрешимому» вождю несчастные кочетковцы решили отказаться от причастия в Великий Четверток за главной литургией годового круга, когда Господь установил это великое Таинство. Другими словами, они променяли в этот день Христа Спасителя на священника Кочеткова.
Поневоле приходит простая мысль: вот бы они, подобно дореволюционной беспоповской секте «согласие разиней» (которые, собравшись на молитву в день установления Евхаристии, в Великий Четверг, стоят, разиня рот, в ожидании, что причащать их будут ангелы [4]), все время бы «духовно приобщались» и не докучали своим малоприятным обществом православным христианам! К сожалению, в жизни нашей всегда не все так хорошо, как хотелось бы...

* * *
В Великую Субботу в нашем храме все падали от усталости с ног, готовя храм к предстоящему пасхальному богослужению. Ожидалось прибытие порядка двух тысяч «гостей». Позднее я специально интересовался у эконома — ни копейки община о. Георгия не дала на благоустройство храма к Пасхе и сам о. Георгий не выделил ни одного из своих чад для приведения храма в порядок. Для служащих храма это было верхом наглости.
Грядущая Пасха должна была стать апогеем нашего вынужденного гостеприимства. Так это и произошло. И по сию пору очевидцы той знаменательной ночи не могут спокойно вспоминать о ней...
Чтение «Деяний». Исповедь. В храме пока в основном наши прихожане. «Гости» появились в полночь. С армейской быстротой под сводами храма, в котором в разное время молились свт. Митрофаний Воронежский и свт. Лука (Войно-Ясенецкий), «православной элитой» был развернут «павелецкий вокзал». Тремя ровными рядами были выстланы матрасы и спальные мешки, стремительно заполнившиеся спящими. Ближе к алтарю были расставлены рядами также принесенные заранее раскладные стульчики, сидя на которых, слушала богослужение более стойкая часть «элиты».
Непосредственно же у солеи плотной стеной стали те, кого наши прихожане с первых же минут окрестили «белым братством» — новокрещеные Кочетковым лица обоих полов, облаченные поверх одежды в белые одеяния с крестами, сшитые по фасону стихарей. Экстравагантный вид «белого братства» производил весьма сильное впечатление даже на людей с очень крепкой психикой. Позднее я узнал, что люди это весьма не случайные. На них возлагалась серьезная миссия. Большая их часть приехала из регионов и в течение нескольких месяцев проходила «катехизацию» у о. Георгия. После крещения же они должны были разъехаться по домам, дабы нести свет кочетковской веры в массы.
Когда диакон вышел совершать большое каждение и прошел в трапезную часть, где расположился «павелецкий вокзал», он столкнулся с дружным сопротивлением «элиты» — возмущенные кочетковцы зашикали на него и попытались прогнать, указывая, что своими действиями он может разбудить детей.
Крестный ход. Наши прихожане вышли с пением «Христос воскресе из мертвых». Кочетковцы остались. Когда крестный ход возвратился, «гости» стали организованно препятствовать возвращению в храм наших прихожан. «Христос воскрес из мё-о-ортвых», — голосило стадо гостей.
Великий вход. Окончилась Херувимская. Я вышел из храма, чтобы проверить, поставили ли в трапезной большой самовар на запивку для причастников. Проходя по гульбищу, я заметил лежащие прямо на камнях какие-то кульки или свертки. «Как странно, — подумалось мне, — бросить без присмотра вещи на улице...» Однако, приглядевшись, я вдруг понял, что это не просто свертки — это маленькие дети, оставленные спать «на воздухе».
Я спустился по длинной храмовой лестнице, высокие ступени которой помнили поступь Петра I. На улице бегали дети «элиты» уже отроческого возраста, громко оглашая территорию древнего монастыря отборным матом.
Я отдышался. Подобного кошмара, подумалось мне, наш монастырь не помнил года с 1812-го, когда в нем размещалась тысяча голов наполеоновской конницы, а на Святых Вратах вешали поджигателей.
В трапезной я встретил брата Ярослава, вышедшего раньше меня за подносами для антидора. Мы вместе вернулись в храм и стали пробиваться в четверик. Приближался евхаристический канон. Уставшее «белое братство» сидело на солее, спиной к алтарю. Наши прихожане позднее рассказывали, как какая-то девушка из спящих каждые полчаса вскакивала и кричала: «Уже причащают?» Узнав, что нет, ложилась снова.
Причащали из пяти чаш. Я стоял с платом. Через нас прошло человек двести. Никогда мне не доводилось видеть такого количества людей, не умевших причащаться. Подходя, почти никто не складывал на груди рук, некоторые начинали заговаривать со священником, другие не открывали рот, многие пытались принять Святые Дары не касаясь лжицы (видимо, из брезгливости), кто-то подходил по второму разу. Должно быть, это было одним из следствий практики «духовных причащений».
Еще во время причастия, не дожидаясь окончания Божественной Литургии, из рюкзаков «элита» повытаскивала батоны колбасы, хлеба, сыр, фрукты, термосы с чаем и кофе, а также необозримое количество прочих продуктов и напитков, которые под бодрыми руками уже причастившихся кочетковцев стремительно превращались в бутерброды, расползались по пластмассовым тарелкам, наполняли стаканчики. Сказывалось, видимо, «агапическое сознание» членов братства «Сретение».
Причастие затянулось. Большая часть чад отца Георгия, несмотря на неоднократные убеждения-предупреждения и командные выкрики «старост», хотели причаститься непременно из рук их «харизматического» учителя.
Завершение Литургии в храме, некогда обустраивавшемся при непосредственном участии свт. Филарета Московского, прошло под дружное чавканье выпускников Высшей Свято-Филаретовской школы.
Богослужение закончилось. Отцы отправились на праздничную трапезу. Отец диакон потребил Святые Дары и последовал за ними. Мы привели алтарь в порядок. Пора было уже и нам, закрыв храм, пойти разговеться, но любезные гости явно не собирались его покидать, хотя время открытия метро уже наступило. Мы ломали головы и не могли ничего придумать, пока наконец старейший из нас — Игорь — не вышел на солею и не воскликнул своим громоподобным голосом:
— Христос воскресе!
— Воистину воскресе! — инстинктивно ответили кочетковцы.
— А теперь, братья и сестры, — продолжил Игорь, — с помощью Божией освобождаем храм.
Это возымело действие. Мы закрыли храм и отправились в трапезную. Так завершилась первая (и, надеюсь, последняя) для меня Пасха с кочетковцами.

http://www.blagogon.ru/digest/171/

ГЛОССОЛАЛИИ НЕ ИМЕЮТ НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ К БИБЛЕЙСКОМУ УЧЕНИЮ

На сегодня в мире существуют особо опасные религиозные культы. Если вы желаете потерять внутренний мир и покой, душевное равновесие, а взамен приобрести постоянный страх и тревогу в результате бесовской одержимости, тогда ваш выбор — псевдохристианская деструктивная секта под названием "христиане веры евангельской пятидесятники" — сообщает Фонтанка.

Как бы не пытались пятидесятники оправдать Библией происходящее во время подвальных сходок, но исследования пятидесятнической глоссолалии подтвердили, что массовые трансы в сопровождении безсмысленного бормотания, которые практикуют христиане веры евангельской и харизматы — идентичны языческим аналогам! Шокирующие сцены документального фильма "Секты" на украинском телеканале "Интер" многих побудили задуматься над увиденным.

Стоит отметить, что практика одержимости тщательно маскируется. В воскресенье на собрании вы не увидите целостной картины. Для этого нужно посетить собрание пятидесятников среди недели, когда собираются "просвещенные". Толпа в состоянии религиозной невменяемости издает какое-то непонятное бормотание, — и этот шум пятидесятнические и харизматические деноминации называют библейским даром языков! Что же на самом деле происходит?

Сначала предлагаем обратиться к Священному Писанию, чтобы определить, каков библейский дар языков. Существует лишь одно место в Новом Завете, которое четко определяет библейский дар языков — и это есть Деяния, 2 глава, где описано, как впервые апостолы получили дар языков: "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.

И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?"

Что же услышали слушатели апостолов — проповедь на своем языке или какое-то непонятное бормотание? Священное Писание ясно и однозначно открывает, что это были обычные языки, на которых разговаривали в то время. Эти языки были понятны людям, собравшимся в тот день в Иерусалиме из разных мест античного мира, и это было знамением для неверующих иудеев, что апостолы совершали Божье дело.

Итак, библейский дар языков — это прекрасная способность проповедовать на иностранных языках, которую Бог дал апостолам с целью быстрого распространения доброй вести о спасении в Иисусе Христе.

Апостол Павел в своем послании к Коринфянам подчеркивает, что в Церкви не должно быть чего-то непонятного собранию. Он дает следующие советы: говорить не одновременно, а по очереди; должен быть переводчик, чтобы сказанное служило для назидания Церкви; если же нет переводчика, то говорящие на иностранных языках должны молчать и говорить себе и Богу; всё в Церкви должно быть прилично, поскольку Бог есть Богом мира, а не беспорядка. Слово "незнакомый" по отношении к языку в первом послании к Коринфянам 14:27 добавлено переводчиками; в греческом оригинале его нет.

В отличие от библейского дара языков глоссолалия (греч. glossa — "речь", lalia — "пустословие", "болтовня") не имеет структуры языка, ее невозможно разделить на существительные, прилагательные, глаголы. Это лишенное логики, полудетское бормотание, которое имеет искусственную фонетическую схожесть с языком.

Фелиситас Д. Гудман утверждает, что глоссолалия — результат "нейропсихологических изменений, в просторечии именуемых трансом..." Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно изучал глоссолалию в христианских деноминациях, cформулировал следующее определение: "Глоcсолалия — это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый".

Итак, глоссолалия не является языком, это псевдоязык, который не имеет ничего общего с библейским даром языков. Клинические психиатрические данные открывают нам, что так называемое говорение на языках — это форма раздвоения личности, при которой группа произвольно сокращающихся мышц реагируют на центры управления, не связанные с сознанием.

Исследователь Роберт Громаки считает, что всякое проявление современной глоссолалии может иметь источник "сатанинский, психологический и поддельный" и не один не исходит от Бога.

Феномен глоссолалии не является исключительно христианским. Это явление в нехристианских религиях встречается в Малайзии, Индонезии, Сибири, Арктических районах, Китае, Японии, Кореи, Аравии, Бирме, в африканских племенных религиях.

Психолог-антрополог и лингвист, которого мы уже упоминали ранее, Фелиситас Д. Гудман, принимала участие в изучении англо-, испано— и майя-говорящих пятидесятнических общин в Соединенных Штатах и Мексике. Как и другие исследователи до нее, она сравнивала магнитофонные записи нехристианских ритуалов в Африке, Борнео, Индонезии и Японии.

Она опубликовала полученные результаты в весьма обширной монографии. Гудман приходит к выводу, что "если принять во внимание все черты глоссолалии, т. е. сегментальную структуру (звуки, слоги, фразы), и их супрасегментальные элементы (а именно: ритм, ударения и в особенности общую интонацию), они надлингвистически и надкультурно идентичны".

Поскольку глоссолалия присутствует повсюду и в нехристианской среде, она является знамением нечистых духов. Получается, что христианизированные глоссолалы не ошибаются, называя свое бормотание ангельским языком. Это действительно язык ангелов, но не Божьих. Этим как раз и объясняются беззаконные действия глассолалов, что делают они это не по своей воле, а слушая "откровения" извне.

В качестве примера можно вспомнить женщину-пастора (!) из вышеупомянутой телепередачи, заявившую, что ей было открыто, чтобы ее адепты набирали кредиты на развитие культа, и при этом даже не задумывались, как их потом возвращать. На деле она жульническим способом их обворовывала. Кто ей открыл, чтобы нарушать Божью заповедь "Не кради"?

В Черновцах, областном центре на западе Украины, пастор пятидесятнической общины так же прямо заявил, что ему было открыто не придерживаться одной из десяти Божьих заповедей. И это не случайное стечение обстоятельств, а убедительный аргумент, что глоссолалия — это дар, мастерски подделанный злыми духами, ибо они, как известно, повиноваться Закону Божьему не хотят.

После исследования глоссолалии кое у кого возникнет логичный вопрос — а как избавиться от этой одержимости? Священное Писание указывает на путь избавления: "Сей же род изгоняется только молитвою и постом" (Матф. 17:21). "Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас" (Иакова 4:7).

Итак, библейский дар иностранных языков и глоссолалия — это совсем разные дары, исходящие из разных источников. Поэтому абсолютно безосновательно говорить о каком-то отношении глоссолалии к библейскому учению, а следовательно и к христианской вере.

Редакция сайта «Русский календарь» по данным интернет-ресурсов

Члены секты о. Георгия Кочеткова 1 августа совершили в центре «Преображение» молебен о «духовно и душевно больных» противниках секты: митр. Данииле Архангельском, митр. Никоне Уфимском, еп. Павле Ханты-Мансийском, о, о. Тихоне (Шевкунове) и др. У сектантов уже есть опыт госпитализации «больных» Православием : о. Михаила Дубовицкого в 1997 г.

http://antimodern.ru/?p=17140

Физиологические проблемы явного и тайного сектантства и оккультизма

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,
ибо многие придут под именем Моим,
и будут говорить: „Я Христос“, и многих  прельстят.»
Мф.  24:4,5

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки,
и дадут великие знамения и чудеса,
чтобы прельстить, если возможно, и избранных».
Мф. 24:24

Об отношении Православия  к сектам и оккультным наукам хорошо известно и написано много, однако, соблазн велик, и периодически в нашей среде появляется очень тонко завуалированная ересь. На прошедшей после Троицы неделе я был приглашен на семинар, организованный «школой духовного целительства».

Ее организаторы объявляли себя православными и активно открещивались от своей причастности к колдунам, экстрасенсам и парапсихологам всех мастей. В зале поставили иконы, зажгли свечи.  Основательница школы киевлянка Ольга Асауляк не смогла приехать лично, и обучение шло по ее лекции, записанной на видеокассете. Вначале она еще раз объявила о принадлежности своей и последователей к Православной церкви, сказала, что исцеление тела начинается с исцеления души, и призвала всех к посещению храмов, служб, исповеди и причастия. Затем в течение часа шло объяснение сути духовного целительства. Цель целительства была определена как достижение телесного здоровья путем очищения души и духовного самосовершенствования.

Методологическая основа целительства — получение неких интегральных знаний и навыков, которые доступны для понимания далеко не каждого человека и поэтому не все смогут быть в него посвящены. Уделом основной массы христиан остаются «только» Таинства, «просто» вера, которые «конечно спасительны», а уделом избранного является , кроме того, еще и это особое знание и особый навык, которые делают их «друзьями Бога». В силу «трудности» для понимания этих знаний для людей, у этой школы «пока» не складываются отношения с «официальным православием», — сказала О.Асауляк, потому что священники и епископы "держатся за свое место " и не хотят признать учение об «интегральных» знаниях.

При этом О. Асауляк предупредила, что «имеющим знание» необходимо вести себя осторожно с представителями «официальной церкви», очищаясь и совершенствуясь  через исповедь и причастие, вовсе необязательно объяснять «непонимающим» батюшкам сути «духовного целительства».

Свое отношение к Православию О.Асауляк объяснила тем, что имела духовного наставника — схимонаха одного из Киевских монастырей, который передал ей это «знание» и благословил на его широкое распространение. Также она сказала, что побывала на Афонской горе и получила благословение «по телефону» от Афонских монахов. После этого О.Асауляк объяснила вкратце суть «знания» и навыка. Ссылаясь на русских святых Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова и др., она стала обучать присутствующих внутренней молитве, называя ее при этом «христианским инсайтом» (от слова «инсайт» — погружение).

собравшимся (около 30 человек) было предложено вначале удобно сесть, сотворить крестное знамение, чтобы «открыть этим знаком каналы тела»,  затем закрыть глаза и произносить мысленно, синхронно дыханию, Иисусову молитву, посылая при этом «энергию» через руки в «срединный» и «сердечный» «центры» тела.  При этом ведущая предупредила, что кому-нибудь сейчас может явиться «Богородица» (т.к. инсайт совершался в этот день перед иконой Божией Матери), или «нетварный Свет», или кто-то почувствует на себе «действие благодати».

Во время сеанса включили магнитофон с записью, начавшейся с «Отче наш» на мотив завораживающей астральной музыки, затем без слов 30 минут играли мелодии заснеженных Гималаев. Собрание напоминало зал во время телесеанса Кашпировского: люди раскачивались, совершали монотонные движения головами и телом, некоторые вытянулись в струну от мышечного напряжения.

После процедуры ведущая предложила рассказать, кто что видел, слышал или ощущал, давала «толкования» на «видения» и рекомендации по дальнейшему «духовному совершенствованию».

Затем мне удалось побеседовать с ведущей собрания и некоторыми из участников. Оказалось, что это,в основном, люди, плохо ориентирующиеся в Православии, многие прошли через оккультизм, но так и не поняли для себя различия между биоэнергетикой и Православием, поэтому легко и вполне серьезно клюнули на приманку «христианского целительства». Поэтому хотелось бы через газету определить для «целителей» и прочих медитирующих христиан основные моменты различия учения О.Асауляк и Православия, чтобы предупредить сомневающихся людей, и особенно коллег-врачей от пагубного занятия.

1)    Словосочетание «духовное целительство» уже само по себе сомнительно, т.к. Духом исцелял только Христос, а люди распоряжаться по своему усмотрению третьей ипостасью Бога — Св.Духом не могут, а если и распоряжаются, то чем угодно, только не Духом.

2)    Получение благословения от Киевского старца сомнительно, т.к., во-первых, схимомонах не может взять на себя такую ответственность как благословение широкой миссионерской деятельность — это может сделать только епископ, облеченный полнотой церковной власти; во-вторых, этого монаха мы не знаем — возможно, он является последователем раскольного Киевского патриархата и находится в духовной прелести, поэтому его благословение для нас не спасительно.

3)    Получение благословения на Афоне также сомнительно, т.к. во-первых, женщин туда не допускают; во-вторых, «благословение по телефону» миссионерства является маловероятным и здесь возможен даже подлог со стороны г-жи Асауляк, т.к., объясняя цели и способы своей деятельности, она, возможно, также не обо всем рассказала, да и много ли расскажешь по телефону.

4)Целью причащения Христовых Тайн и упражнений во внутренней молитве в Православии всегда было спасение души и тела, а не «получение здоровья» через «внутреннее духовное совершенствование». На первый взгляд — игра слов, а суть получается разная: в первом случае -бессмертие души и Царство небесное, во втором — здоровье тела и блага земные. Таким образом, анализ цели уже все говорит нам о человеке и его деятельности — что идет от Бога. а что — от лукавого князя мира сего.

5)    Если кто-либо соблазнится тем здоровьем, которое обещает О. Асауляк, то как врач, могу сказать, что внешне (по записи на видеокассете) — это женщина, страдающая диэнцефальным синдромом, а это всегда подразумевает комплекс проблем, таких как специфическое ожирение (что имеет место), скачки артериального давления, головные боли, нарушение пищеварения и обмена веществ, поражение суставов, сердечно-сосудистой и эндокринной систем.

6)    Практика внутреннего делания всегда была делом весьма ответственным и совершалась в порядке индивидуальной работы наставника и послушника и всегда по благословению духовника.

Ученик вначале проходил этап длительной подготовки, смиряя свое тело постом, а сердце — послушанием, и учитель решал индивидуально — сможет ли данный человек выдержать тяготы и испытания молитвенным трудом, а если благословлял на внутреннее делание, то  отвечал перед Богом за каждый его шаг и помогал советом и молитвой.

Здесь же группу в 30 человек, безо всякой подготовки, с экрана телевизора, скопом, ничтоже сумняшеся, «благословила» на внутреннее делание весьма сомнительная особа.

7)    О существовании особой внутренней молитвы становится все более широко известно. Особенно в среде представителей различных сект и оккультных наук принято ссылаться на нее под тем предлогом, что техника этой молитвы — напоминает технику медитации, и исполнение ее ведет к постижению Бога, Который един для всех, а разница в религиях заключается только в мертвых философских догматах, словах, придуманных правящей верхушкой каждой конфессии для удержания своей власти.

Мне, как мирскому человеку, сложно говорить, сложно говорить о молитве с богословских позиций, но приходится это делать как врачу, так как она непосредственно затрагивает вопрос работы головного мозга ,  в частности, функции сознания, интеллекта и подсознания.

При внешнем, поверхностном взгляде, молитва и медитация имеют общие чисто технические черты.

Первый этап — успокоение ума. Наш мозг имеет функцию механического ума-интеллекта, который должен что-то постоянно обрабатывать, жевать мыслительную жвачку из мыслей,  зачастую исходящих из подсознания — чувства, волнения, переживания, мечты, боль и пр. и требует все новой и новой пищи для своей деятельности, перескакивая с одного на другое, забирая на себя практически всю нашу душевную энергию, мешая тем самым нашему сознанию обратиться к Богу и принять Его в себя. Поэтому его нужно успокоить волевым усилием, тренировкой, ограничением внешних и внутренних раздражителей, дающих обильную пищу беспокойному механическому уму.

Второй этап — максимальная концентрация сознания на объекте поклонения. Сознание здесь имеется в виду не как интеллект, а как то глубоко личностное волевое самоощущение, которое составляет «собственно Я» в каждом человеке, и не может быть ассоциировано с  какой-то частью тела. При длительной и успешной концентрации начинают проявляться эффекты «обратной связи» с объектом поклонения на физическом и духовном уровне, что, как правило, укрепляет практикующего в уверенности правоты того учения, которого он придерживается.  Итак, сходство есть, но оно только техническое и только на первый взгляд.

Православие вводило человека в молитву всегда осторожно, длительно, основное внимание уделяя подготовке мирского человека, обремененного страстями, к глубинной полноте внутренних переживаний. Необходимо было усмирить гордыню,  очистить ум от посторонних помыслов покаянием, очистить тело постом, заполнить интеллект изучением Св.Писания, святоотеческих трудов и житий святых, чтобы было с кого брать пример для подражания. Организовав таким образом внешнюю жизнь, Церковь учит молить Господа о даровании молитвы и наставника, чтобы не самочинно, а в свое время , от Бога через наставника человек получил эту молитву, и тогда сама по себе техника уже не имеет первостепенного значения.

Сектанты и оккультисты на этом этапе практикуют ускоренный, форсированный «курс молодого бойца», заставляя неофитов для успокоения ума длительно голодать, принимать однообразную пищу, ограничивать сон, непомерно трудиться, умерщвлять плоть. Однако это ведет к потере энергетических резервов организма, нервному истощению и расторможиванию подсознания (подкорковых зон мозга), что заканчивается часто психическим или физическим заболеванием.

Второй этап предполагает наличие объекта поклонения. Человеческий разум может работать с конкретными предметами и категориями, он личностно ориентирован. Человеку гораздо легче всей душой, всем устремлением обратиться к личности, к которой привык, которую хорошо знаешь, чем к чему-то безличностному. Однако, при образной мысленной фиксации предмета, интеллект, как слуга сознания, покорно рисует человеку перед его мысленным взором то, что он хочет увидеть, а лукавый хитер и может появиться в любом обличье как перед внутренними , так и перед телесными очами, введя человека в заблуждение.

Князь мира сего всегда работает через подсознание, подкорковые структуры мозга, эффект его деятельности на уровне тела и души человека проявляется симптомами подкорковой расторможенности. Христианство, как высшая религия, работает на уровне сознания, коры больших полушарий и предполагает жесткий контроль сознания (коры) над подсознанием (подкоркой). Но и здесь есть маленькая проблема.

Православие предполагает апофатизм, т.е. непостижимость Бога для человека. Действительно, все мы созданы Творцом и несем в себе только частицу Духа, поэтому часть никогда в полной мере не может постигнуть общее. Поэтому мы не можем даже представить себе в полной мере как это Общее выглядит, а представив, все равно ошибемся. Поэтому православная молитва идет без мысленных образных ожиданий и представлений.

Цель православной молитвы — спасение души. Первый эффект успешной молитвы — мысль о многочисленных собственных грехах и стремление к раскаянию.

Католики и близкие к ним течения, в т.ч. и наши «духовные целители» страдают этой маленькой физиологической неувязкой — допускают чувственное воображение и ожидание предмета поклонения, или произведенного физиологического эффекта на уровне их организма. Поэтому целью их молитвы становится не спасение души, а желание общения с надмирными существами. Это общение они получают, только вот вопрос в том, с какими сущностями общаются? Ведь подкорка их не успокоена и через нее лукавый легко выдает на экран нашего зрения тот ожидаемый нарисованный в воображении образ, к которому тут же возникает доверие, уводящее человека в прелесть. Поэтому первый эффект от такой молитвы — не стремление к покаянию, а эйфория, экстаз, экзальтация, проявляющиеся в «беспричинной» радости, восторгах, потоках слов, слез, эмоций, аффективных выпадов и пр., что является показателем расторможенности подкорки. Это значит, что место в сознании этого человека уже занято, осознать в себе Царство Божие он уже не может, он уведен от спасительного пути.

Таким образом, Православные догматы — это не мертвая философия, а жесткая защита живой, насущной практики «стяжания Духа Святаго», — ведь Вера и Церковь таковы, каким духом они питаются, из какого материала созидаются.

Поэтому, учитывая большой интерес многих людей, особенно молодых, ищущих, к различным духовным практикам, необходимо дать разъяснение и предупреждение. 1) Духовные опыты и эксперименты как самочинные, так и под руководством различных «учителей», особенно основанные на приоритете техники, — дело далеко не безобидное, а прямо скажем, опасное. Если не говорить о спасении души, а вести речь о чисто материальных вещах — физическом здоровье, то расторможенное под действием ускоренных техник подсознание ведет к дисбаллансу в работе своего материального субстрата  — подкорковых зон мозга, прежде всего диэнцефальной области (напомню, что  О.Асауляк имеет признаки диэнцефального синдрома), а эта зона мозга регулирует наши вегетативные (телесные) функции: сон, аппетит, обмен веществ, артериальное давление, работу желудочно-кишечного тракта, сексуальные функции, иммунитет и т.д.

Быстро появляется целый комплекс чисто физических проблем со здоровьем, которые практически не поддаются лечению обычными медицинскими средствами и составляют синдромокомплекс так называемой оккультной болезни, о которой очень хорошо написал о. Анатолий (Берестов) в книге «Число зверя», которую я бы рекомендовал для внимательного изучения.

2)    Необходимо с большой осторожностью доверять  различным «учителям», критически относясь ко всему, что они говорят. Иначе получится как в нашем, достаточно типичном примере — кто-то приехал, что-то сказал, вывеску повесил — все сразу поверили, сели в удобную позу и впали в медитативный транс!

3)    Православие имеет огромный опыт духовной жизни и гарантирует конкретный результат при исполнении всех требований.  Все этапы работы выверены многовековой практикой, отточены, отшлифованы до зеркального блеска, так что не нужно уже выдумывать что-то новое от своего ума, — достаточно и спасительно воспользоваться уже имеющимся знанием и опытом.

Здесь также есть маленькая загвоздка — духовная практика Православия самая трудная в исполнении, т.к. требует максимальной работы и сосредоточенности, а для этого надо иметь крепкую нервную систему. Поэтому так велико число попыток упростить ее в надежде, что результат будет тот же. Однако упрощение всегда ведет в конечном итоге к рассеянию сознания, ослаблению контроля над подкоркой и возобладанию подсознания, через которое человеком овладевают  духи тьмы. Поэтому упрощать ничего не нужно, даже в малом — грани камня обработаны уже в совершенстве.

4)    Некоторые, уходя в практику, считают, что могут вполне обойтись без Церкви и общения. Тут тоже есть маленькая проблема. Чтобы «низвести разум (сознание) в сердце» нужен проводник — тот самый «слуга» — интеллект, который оказывается совсем не бесполезной приставкой мозговой функции. Чем мощнее и развитее интеллект, тем более надежен наш проводник, однако, похвала господину, что имеет умного слугу, но если сам господин дурак, никакой слуга его уже не спасет. Мозг работает так, что оценить объективно возможности собственного проводника человек не может — нужна еще и внешняя оценка и коррекция «зарвавшегося слуги». Для этого в Церкви есть понятие смирения, собственной малости и недостоинства, а решения принимаются соборным разумом. Эти меры направлены на профилактику интеллектуальных случайностей. Интеллект — слуга и служит тому господину, который в данное время сильнее. Если человек ведет грешную жизнь, подсознание, инстинкты в нем преобладают, интеллект покорно обслуживает подсознательную деятельность и плоды такого труда ядовиты. Если человек обладает мощным сконцентрированным сознанием, ведет праведный образ жизни, «слуга» работает уже в ином направлении, принося иные плоды.

Поэтому духовная практика невозможна без руководства опытного наставника — старца, закаленного в вере и духовной жизни, без общения с единоверцами в лоне Церкви. Здесь я не затрагиваю вопроса о метафизической и духовной помощи Таинств и самой Церкви как единого организма, коснувшись только физиологических аспектов деятельности мозга и их значения в духовной практике.

Д.Н.Дурыгин, кандидат медицинских наук,
врач Тюменского Свято-Троицкого мужского монастыря

Источник: «Сибирская православная газета»
http://www.ihtus.ru/

В России стартовал новый антицерковный проект

http://ruskline.ru/analitika/2013/08/07 … yj_proekt/
Хихикающие и моргающие поклонники «Макаронного чудища» …

В настоящее время в России набирает обороты новый антирелигиозный проект. Активисты данного проекта именуют себя «пастафарианцами» или членами «Церкви Летающего Макаронного Монстра».

Основной удар их пропаганды направлен на Русскую Православную Церковь.

«Пастафарианство» или «Церковь Летающего Макаронного Монстра» - изобретение гражданина США Бобби Хендерсона. Он выдумал свою «религию» в 2005 году в знак протеста против решения департамента образования штата Канзас, требующего ввести в школьный курс одно из направлений креационизма, как альтернативу эволюционному учению. Хендерсон выступил с призывом к изучению «пастафарианства» в школах наряду с другими религиями. «Религия» Хендерсона возвещает веру в сверхъестественного создателя, похожего на макароны и тефтели - «Летающего Макаронного Монстра» (ЛММ). Основная цель данного проекта, судя по всему, сведение к абсурду идей христианства.

Название «религии» ассоциируется с растафарианством и итальянским словом «паста», означающим макаронные изделия. Бобби Хендерсоном было написано «Евангелие Летающего Макаронного Монстра».

Само «учение» данной «церкви» не стоит никакого внимания, достаточно лишь отметить, что оно представляет собой отдаленную пародию на христианство. Сам Бобби Хендерсон косвенно подтверждал пародийность своей «религии».

Последователи Бобби Хендерсона имеются и в России. Они пошли дальше основателя «пастафарианства», в том смысле, что их объединения и выступления в настоящее время являют собой не просто пародию на христианство, но и имеют формы откровенного глумления над основной культурообразующей религиозной организацией в России - Русской Православной Церковью Московского Патриархата (РПЦ МП).

Российские «пастафарианцы» именуют свое объединение «Русской Пастафарианской Церковью Макаронного Пастриархата». Понятно, что данное наименование «пастафаринской церкви» было подогнано намеренно, чтобы максимально было созвучно официальному названию Православной Церкви в России. Представителей своего объединения в регионах РФ «пастафарианцы» называют «епископами». Так же у них принято деление своей «церкви» на «епархии». В одной из социальных сетей на странице российских «пастафарианцев» размещена «икона», на которой изображен «макаронный монстр». «Икона» выполнена в стиле православных икон, на которых изображается Спаситель. Данный факт православными может расцениваться не иначе как глумление.

В июле 2013 года в Москве «пастафарианцы» подали уведомление о начале деятельности своей группы в муниципалитет района Хорошево-Мневники. Этой же группой создан Интернет-сайт, на котором открыта регистрация желающих вступить в их объединение. В настоящее время, согласно статистике указанного сайта, изъявили желание стать «пастафарианцами» более 8 000 человек.

Весьма примечательно, что данный проект стартовал именно в годы политических оппозиционных волнений в России, когда ударам зачастую  хамской и необоснованной критики со стороны современной несистемной политической оппозиции подвергается как раз Русская Православная Церковь, вызывающая просто иррациональную ненависть у подавляющего большинства современных российских оппозиционеров. Поэтому весьма справедливым будет предположение, что российское «пастафарианство» является ничем иным, как новым элементом информационной войны так называемой несистемной оппозиции с Церковью и Государством.

Православным верующим и всем здравомыслящим людям теперь необходимо внимательно следить за деятельностью данного антицерковного объединения и в случае выявления фактов глумления над Святынями, религиозными убеждениями граждан РФ и прочих оскорбительных для верующих традиционных конфессий России действий информировать общественность и незамедлительно обращаться в правоохранительные органы.

Секретарь Миссионерского отдела Тульской епархии

Алексей Ярасов для Русской Народной Линии

Хорошо помогает при разговоре с сектантами книга "Камень веры" Стефана Яворского